S. Paulo e o absolutismo

       Reconhecer que o nosso conhecimento é limitado permite-nos compreender por que devemos combater o dogmatismo e o fanatismo. O dogmatismo professa a capacidade do homem a atingir a certeza absoluta; o fanatismo é uma atitude passional de intolerância dirigida para os que não partilham a nossa fé ou as nossas convicções.

     Vem isto a propósito de um tema filosófico-religioso, hoje um pouco esquecido, mas que encontrei numa obra recentemente editada. Trata-se das teorias ditas do direito divino ou natural, segundo parece muito acariciadas por pensadores do século XVII.

      Este tema traz-me à ideia a problemática da interpretação de textos antigos, que por vezes, analisados fora da época, das circunstancias e da intenção do autor, prestam-se facilmente a serem moldados à forma do pensamento daquele que só procura o que quer encontrar.

     Segundo os analistas da história das ideias, as teorias nitidamente favoráveis ou tendendo a legitimar estados de governação de direito absoluto, em que as classes constituintes têm apenas deveres a cumprir e os direitos são única e exclusivamente do domínio do poder governante, parece ter surgido no século XVII. Primeiro com Thomas Hobbes que viveu na primeira metade deste século e sofreu a influência dos sobressaltos políticos da sua Inglaterra natal. Historia movimentada e caótica entre o soberano absolutista Carlos 1° e o seu parlamento, que acabou com a instauração de um regime militar de ditadura pessoal dirigido por Oliver Cromwell. Hobbes fundamentou várias ideias de politica de governação, inovadoras para a época, cujo fio condutor era a necessidade de um poder forte e autoritário, ao qual as classes sociais deviam estar submetidas, sob pena de se ver a paz social comprometida em permanência.

      Estas teorias, foram atacadas por vários defensores do liberalismo como John Locke, ou simplesmente rejeitadas por outros como Jean Jacques Rousseau, mas foram acarinhadas e defendidas por vários pensadores, dos quais se pode destacar o nosso português Francisco Suarez (De Ligibus), e o francês Jacques Bossuet. Estes autores entendem justificar o absolutismo de Filipe II de Espanha e de Luis XIV da França, defendendo a teoria dita do direito divino ou natural, a qual é uma suposta dádiva de Deus.

      Ora, segundo nos diz a história, os apologistas destas teorias foram buscar o selo para as legitimar a certas passagens de textos sagrados, considerados como fonte única de todo o conhecimento, sobretudo na Epístola de S. Paulo aos Romanos, quando ele exorta a submissão total à autoridade estabelecida: (Cap. 13 -1 Cada qual seja submisso às autoridades constituídas, porque não há autoridade que não venha de Deus; as que existem foram instituídas por Deus. -2 Assim, aquele que resiste à autoridade, opõe-se à ordem estabelecida por Deus; e os que a ela se opõem, atraem sobre si a condenação.)

      Para os defensores das teorias do direito divino esta é a tese fundamental segundo a qual os príncipes são os ministros de Deus sobre a Terra, o que significa que a obediência lhes é devida como ao próprio Deus, mesmo que sejam os piores déspotas.

     Quem percorrer a história das nações e dos povos, encontrará, por todo o lado e em todas as épocas, exemplos que confirmam a exploração deste conceito. Alguns abertamente assentes nas exortações do inflexível S. Paulo, outros camuflados em egoísmos e sede de poder, mas todos estigmatizados pelo dever de obediência, veiculado por textos considerados inquestionáveis.

      A leitura e interpretação livre e, por vezes tendenciosa, de textos pensados e escritos em épocas e contextos dos quais pouco conhecemos e que, em todo o caso, exprimem ideias e conceitos, hoje sujeitos ao peso imensamente esmagador de dois mil anos de evolução do homem, continuam, hoje, a alimentar ideias e actos incompatíveis com a base das doutrinas que é suposto promoverem. Hoje como ontem, os príncipes renascem e imperam. Constroem reinos e principados, senão em nome de um direito relativo a um Deus, em nome de um desejo de poder pessoal, assente numa adesão supostamente livre e consentida de um povo.

   - Estamos perante uma distorção dos textos citados ou esta passagem de S. Paulo não cabe dentro da ética global da sua doutrina?

A Maior Desilusão

Houve um tempo em que julgamos que a "nossa tribo" era a mais forte;  a "nossa cidade"  era a mais segura;  o "nosso Deus" o mais poderoso; o "nosso reino" o mais protegido pelos Deuses. E  a nossa Terra era o centro do sistema solar e mesmo o centro do Universo.

E agora até são legítimas as dúvidas sobre se existe apenas este universo ou uma miríade incontável de universos.

Mas dá para aguentar. Afinal, de alguma forma, as nossas expectativas iniciais acabam sempre ultrapassadas, apesar de a realidade não ser como a supúnhamos.

Nos últimos tempos, porém, foi medrando, com a emergência da era científica, a ideia da irremediável limitação do indivíduo e da pessoa, como se cada um de nós, homens, deixássemos de ser o centro da vida, num planeta que já não é  o centro do sistema solar e de uma galáxia que não é, de maneira alguma, o centro do universo.

Tudo aponta para conclusão de que, milhares de anos de história e de cultura, sejam resultado apenas de um cérebro mais complexo que evoluiu  até à consciência de si próprio. Legamos, por este facto, uma cultura mais enriquecida aos vindouros, mas da mesma forma que os outros seres vivos, a história de cada ser humano está limitada ao tempo curtíssimo de uma vida.
Isto não é dogma. Por enquanto, apenas um verdadeiro sobressalto para as filosofias e teologias de gente intelectualmente honesta, mais perplexa que escandalizada com uma realidade até agora insuspeitada, revelado pelas ciências.

À luz das ciências actuais, começa a desenhar-se este retrato de uma realidade cada vez mais deslumbrante para o homem, porém, parecendo reduzir o mesmo homem a uma insignificância no seio da vastidão dos universos.
Se conseguirmos recriar, em laboratório, a vida e a consciência da vida, não sei como poderemos escapar ao veredicto de que o nosso destino é coincidente com o destino das restantes formas de vida, cada uma evoluindo na sua especificidade.

Reconhecer que o indivíduo humano e a pessoa humana em nada transcendem a realidade onde emergiram,  está revelar-se o choque maior e não tenho dúvidas que será a maior desilusão para o homem, desde que acedeu à consciência e se julgou, a partir daí, receptáculo da imortalidade e destinado à eternidade.

Quase todos os teólogos e filósofos se agarram, em desespero de causa, ao facto evidente de que a "pessoa" não se identifica com o corpo-cérebro. Segundo afirmam, bem podemos dissecar o corpo-cérebro até à sua física nuclear, que não vamos lá encontrar vestígios da subjectividade pessoal. E se não a encontramos, mas as suas realizações são indiscutíveis, então a "identidade pessoal" tem de ser uma realidade.
E é, dizem outros pensadores, mas não dura mais que o corpo-cérebro onde se formou. Apesar de realizações prodigiosas a pessoa humana desintegra-se ao fim de uma existência frágil e breve.

Se a fé dos homens continua esperançada na vida depois da dissolução do corpo-cérebro, a ciência não só não acompanha essa crença, como parece afastar-se cada vez mais, eliminando os pontos obscuros um por um.

Por mim, penso que a imortalidade da identidade pessoal tão desejada desde há milénios é uma realidade do futuro. Isto quer dizer, exactamente, que tem de ser construída por nós.

A Vacuidade no Budismo

Não é fácil falar do vazio-vazio. O conceito "vacuidade" desde que concebido e formulado já é "coisa" a ser observada ou pensada. Isto é bem complicado.

O Pe Carreira das Neves faz uma boa abordagem sobre esta temática na sua obra recente "Deus Existe?", na qual percorre a  história das religiões. O Budismo pretende não ser uma religião, mas...no fundo persegue o mesmo objectivo, a felicidade, e partindo do mesmo "desgosto" experimentado pelo homem desde que abriu os olhos da inteligência, da razão e da consciência.

Socorre-se, na abordagem ao Budismo, do pensamento do Dalai Lama e do presidente da União Budista Portuguesa, Paulo Borges, pelos quais confessa a sua enorme admiração. Divergindo, no entanto, e muito, não fosse ele um professo cristão na fé e no pensamento filosófico "ocidental".

A mim o que mais me intriga no budismo é esta noção de "vacuidade" a que se pode aceder no estado de buda ou iluminado. Ora vejamos. Segundo entendo, o estado de "iluminado" é o da "consciência pura" por oposição à "consciência de si" . O caminho para a iluminação passa pela anulação do "si" ou do "eu". A consciência não pode permanecer "agarrada" a coisa nenhuma. Nem a "si própria"? É isso uma possibilidade ou a ilusão das ilusões? Porque é que a dependência há-de gerar opacidade em vez de ser uma peça, um suporte mesmo, da consciência e da iluminação, que não serão puras nem a vacuidade, mas muito mais condizentes com o mundo que é o nosso da física, da química e da vida simples ou complexa? Porque se entusiasmam tanto o Dalai Lama e o Paulo Borges com as nuances fantásticas da física quântica? Na esperança de que, partindo as partículas, e as  partículas de partículas de partículas, possam adequar a sua vacuidade a uma física que se dilui no infinito e daí dizer que intrínsecamente não existe?
Será que "observando" a partir da macro-física, em vez de confirmarmos a realidade intrínseca dessa mesma física, chegamas à conclusão inversa, isto é, que tudo não passa de uma ilusão da "consciência de si"? De si, de mim, do universo?
Que te parece, Luís? Ou não queres retomar o discurso? Se for este o caso, compreendo-te. E só trouxe de novo a questão a terreiro por causa do Carreira das Neves.

A Partícula De Deus

Ontem ouvi uma jornalista perguntar a um físico português porque chamaram à partícula de Higgs, a “partícula de Deus”. Sabiamente, o físico respondeu que teria de perguntar a quem inventou a expressão, porque eles, físicos, não sabiam.

Penso que se trata simplesmente da forma poética de falar da descoberta da partícula que permite transformar “energia” em “massa” , possibilitando ao homem, no futuro, não só transformar a matéria, como já o faz através da química, mas criar a matéria. Claro que o homem não terá em mãos a “ferramenta” divina, essa tal “partícula de Deus” , para criar o Universo, porque a “massa” do Universo é apenas uma ínfima parte desse mesmo Universo e como que um “derivado” ou subproduto da energia cósmica. O enigma que subsiste é acerca da origem da energia. E se nos tornarmos criadores da matéria-massa, continuaremos a perguntar quem criou os criadores?

Esta pergunta e todas as outras, sou “eu” que as faço. E o verdadeiro enigma do “ser” começa precisamente em mim, com as minhas perguntas. Estas resultam da singularidade da autoconsciência do homem, o único ser conhecido no Universo, que faz perguntas.

Dizem os homens da ciência que talvez possamos levantar a ponta do véu que cobre a verdade acerca de nós-no-universo, quando formos capazes de construir a consciência, ou seja, criar um corpo-cérebro que sinta e pense e faça perguntas genuínas, precisamente aquelas que partem da ignorância -e voltamos ao principio, recomeçando as perguntas…

Em paz e sossego estão o calhau e o meu gato, que não se ralam com perguntas.

Ateísmos

“O mundo seria muito mais pacífico se todos fossemos ateus”
(José Saramago- prémio Nobel)
Todos têm direito ao seu disparate. Este é um, e dos grandes, de Saramago.

Só um olhar muito superficial permite fazer aquela afirmação. É cada vez mais evidente que a Europa está a ficar "ateia". Deus resiste como reminiscência, numa sociedade que quer construir o paraíso "aqui e agora". Só "vai a Fátima" quando a farmácia não tem o remédio. Para esta Europa, Deus é uma hipótese académica, "algo" para além do que conhecemos, mas longe de ser a motivação para a vida.

Outra coisa é a religião e os seus deuses serem explorados pelos espertalhões para domesticar as massas mantidas na ignorância e na opressão.

O erro trágico, autêntico jackpot do euromilhões para o capitalismo, foi a colagem do marxismo ao ateísmo científico e filosófico, insultando a reverência ancestral dos humanos pelo "desconhecido", o qual, quer no imaginário, quer no sentimento e na percepção, permanece como último recurso e última esperança, quando tudo falha nas espectativas do homem.

Custa ver tanto primarismo num prémio Nobel da literatura.

Narcisismos

Há dias o bastonário da OA, Marinho e Pinto publicou um artigo em que fala de três grandes "feridas" abertas no orgulho do homem. De facto, depois de séculos a tomar consciência do fulgor da sua inteligencia e racionalidade, condição  ímpar no reino da natureza, começou a julgar-se o centro do mundo e a obra-prima da divindade. O primeiro "murro no peito" veio na descoberta de Copérnico de que o Homem não é o centro do mundo e a terra não é o centro do universo .  O segundo "murro" veio com a "evolução das espécies, de Charles Darwin, evidenciando que o homem é o resultado da evolução natural, fruto de milhões de anos de evolução a partir de outras espécies. Finalmente, um terceiro "murro" veio de Freud que nos apontou o facto de a consciência ser apenas um simples afloramento de uma realidade muito mais complexa que determina as nossas emoções, sentimentos e pensamentos. Muito mais complicados do que aquilo de que temos consciência.
Na minha opinião, estamos a levar com o tremendo de um quarto "murro", de alguma forma implícito nos  três anteriores, mas que nos recusamos a aceitar: a consciência da nossa total identificação com o mundo que nos gerou. Chamar-lhe-ia o "murro filosófico", por significar o fim da "transcendência" ( a metafísica) de uma filosofia milenar. O pensamento reflexivo, a ética e a estética não nos colocam num mundo diferente daquele que nos gerou. Somos um cérebro que evoluiu até à consciência da sua própria realidade, com todas as vantagens inerentes a essa consciência. Também desvangens e angústias.É a suprema humilhação do Homem, admitir que o seu destino é igual ao do seu cão e do seu gato, depois de milénios a sonhar e pensar num destino imortal.
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Antes do Big Bang

Se tudo estivesse em absoluto equilibrio, estava tudo em absoluto repouso. Como foi possivel o Big Bang? Um rasgão no "repouso eterno"? Não faz sentido. Ou a eternidade é uma fantasia.

Consciência

Hoje apetece-me dizer apenas isto: sim, eu sou a consciência dos meus automatismos. Olho para eles com imenso respeito, espanto, admiração e surpresa. Como um filho que olha e fala com o seu pai. Como que a dizer: devo-te tudo, ou quase, e agora estou aqui, diante de ti, expectante, agradecido e deslumbrado.
Isto é a consciência de mim e do mundo.

A Estética e o Corpo

Não vou gastar uma única palavra com as teorias da beleza e as teorias da arte.Os gigantes da filosofia, se não disseram tudo, abriram uma verdadeira autoestrada no pensamento da beleza e da arte.
Eu lembrei-me de algo muito singelo, muito urgente e muito dramático, que é a fragilidade do corpo da beleza e da arte. Tão frágil quanto o corpo-espírito-humano que as produz. Se um de nós pode desaparecer na voragem de um incêndio ou de um dilúvio, também o mesmo sucede à  arte e à beleza corporizadas numa tela, num pergaminho, numa pedra, numa catedral, numa paisagem ou numa só flor. E num planeta inteiro. As cores e as formas são tão voláteis e efémeras quanto a própria vida.
Por outro lado, a beleza percebida e sentida por alguém nunca se fará realidade para ninguém se não for comunicada e plasmada em formas, cores, sons, sabores ou fragrâncias. Terá existido como um sonho e ter-se.á esfumado tão completamente quanto o seu criador.De facto, a beleza não plasmada e comunicada é uma beleza sem corpo e sem existência, subsistindo muda no espirito do sonhador e só mesmo este sabe que em algum momento foi real. Para "ver va luz do dia" a beleza e a arte  necessitam tanto do criador como do observador que a testemunhe. É um binómio indissociável, como aquele do corpo e do espirito humano, em que o corpo cria o espirito e o espirito testemunha o seu criador. Mistério.
Pretendi apenas realçar que a beleza e a arte, tal como quem as cria, não subsistem fora da forma de um corpo. Por outras palavras, não existe a beleza "espiritual". Cuidemos, pois, do corpo que a produz e dos corpos e formas onde foi plasmada. 

Pena de Morte

São contra a pena de morte. Condeno, por isso, veementemente, aqueles que a decretaram para a Grécia, por fraude contabilística.O método utilizado na execução da pena capital ainda é mais repugnante,  porque à pena propriamente dita acrescentou-se a tortura, que é a morte lenta por asfixia financeira.
Brutos. Selvagens. Torcionários de colarinho branco.

"Homem-Apenas

Penso que esta questão do "homem-espiritual" ou do homem-apenas-homem só ficará resolvida quando formos capazes de criar a consciência humana. Até lá são-nos permitidas todas as divagações e alienações.O aparecimento ou descoberta de seres extra-humanos, conscientes como nós, teria o mesmo efeito esclarecedor.


Construir e desconstruir a consciência humana será um choque medonho. Aí perceberemos não só quais são as nossas verdadeiras capacidades mas também as nossa limitações. Porque uma coisa é pensar nelas simplesmente, assim como se fosse uma hipótese de trabalho, outra coisa é sermos confrontados com os nossos poderes e fraquezas desmesurados e descobrirmo-nos como verdadeiros deuses com pés de barro.

Somos Peregrinos?

De autor desconhecido e posto a circular na NET: "Somos peregrinos e é bom pensar na meta que nos espera".

Todos os dias morre uma verdadeira multidâo pelas mais variadas causas e em diferentes fases da existência indivudual. De um velhote de oitenta anos poderíamos pensar que atingiu a meta. Pelo menos a meta da longividade. Não sei que outras metas terá atingido e que metas terá proposto para si próprio.Porém, as mortes ditas precoces, por doença, acidente ou qualquer outro motivo, que são muitas mais que as que cumprem o "prazo de validade" de uma vida humana, contrariam a ideia de que somos peregrinos seja do que for.
Melhor diríamos que o nosso destino é "ser", sem tempo e sem lugar determinado, muito semelhante a um "seja o que Deus quiser" porque a qualquer momento da existência os nossos projectos podem ser arrastados e destruídos no turbilhão de um tsunami. E como, apesar de tudo, nâo desistimos de fazer planos, tal significa que decidimos desafiar o próprio tsunami. Quer dizer que, muito mais que caminhar para uma determinada meta, nós vivemos o desafio da pura existência. A ameaça de um tsunami mortal na vida de cada um, que se não vier aos oito virá aos oitenta (anos), em vez de nos enclausurar num destino predeterminado, liberta-nos para o desafio da vida, cujos horizontes são os da própria vida em si e das suas potencialidades em cada  uma das suas fases.
Ah grande Humanidade!

O Casamento Do Cadu

Nos EUA, Obama, corajosamente, assumiu que os homossexuais têm direito ao casamento entre si. Quando o tema era dicussão e fervia, antes de ser lei, fiz este poema para o blogAAACarmelitas, que agora reedito, aqui na Laje Negra.


Aqui-del-rei
Que ele é gay
E não vai dar
Filhos à grei
Cumprindo a divina lei
Natural
Animal
Como diz o Cardeal

E o gay é pecador
Ensina o senhor Prior.
Há-de haver
Filhos e filhas
Desde o nosso pai Adão
Quem não fizer é panilhas
Fruto de má-criação:
Veste saia
Arreia a calça
É como a moeda falsa
Posta em circulação

(Coitadinho do Cadu:
Quer casar inda não pode
O amigo vai-lhe ao …
Faz pecado quando…)

Basta olhar
Está tudo no lugar
Tudo feito
A preceito
É feitio
Não defeito
Confirma
O senhor Doutor
De mão dada
C’o Prior

Mas o gay
Inconformado
Não se dá por derrotado:
Somos barro
Sim senhor
Saídos do mesmo saco
E amassados em Adão
E o saco não está roto
Nem há bom
Nem há maroto
É a nossa condição

(Coitadinho do Cadu:
Quer casar inda não pode
O amigo vai-lhe ao…
Faz pecado quando …)

Não vai nessa
O Cardeal
E atribui
A inversão
Ao pecado original

Subindo nos decibéis
Clama o Bento Dezasseis
Que não tem a menor lógica
Uma tal relação
É muito pouco ecológica
E causa poluição
Ao ambiente
Natural, animal

Está mal
Está mal
Está mal



(Coitadinho do Cadu:
Quer casar inda não pode
O amigo vai-lhe ao …
Faz pecado quando…)

31 Janeiro, 2009 10:52

Somos "Seres Espirituais"?

Enviaram-me por e-mail esta máxima que resume uma determinda concepção do homem:

NÃO SOMOS SERES HUMANOS PASSANDO POR UMA EXPERIÊNCIA ESPIRITUAL...


SOMOS SERES ESPIRITUAIS PASSANDO POR UMA EXPERIÊNCIA HUMANA".

Que significará isto, exactamente? Que podemos pensar sem cérebro ou comunicar sem os sentidos?
Se fossemos seres espirituais passando por uma experiência humana, porque não temos lembrança ou consciência da experiência anterior à passagem pela humanidade? E a que propósito viemos para a experiência humana.
 

Valores e Direitos Humanos

Há dias dei uma pequena palestra subordinada ao tema em título, integrado num pequeno grupo de conferencistas, aqui na minha pequena aldeia de Balugães. O tema foi proposto pela organizadora, baluganense como eu e amiga de infância, a Dra Aparecida. Fomos quatro conferencistas e cada um discorreu sobre "direitos e valores" de acordo com sua "sensibilidade académica" de jurista, de médico, de psicólogo e de filósofo. Para surpresa de todos, a sala da junta de freguesia estava praticamente lotada. Gente com vontade de saber mais. Ao preparar a minha intervenção tive a preocupação de adequar a forma do discurso e a linguagem à audiência, conhecendo eu quase toda a gente na plateia. Assim, imaginei uma parábola e contei-a, para que todos entendessem perfeitamente a diferença, na grande diversidade que consideramos serem valores e direitos humanos. E, antes de entrar na parábola, propus, como principio fundador dos valores e direitos humanos, a própria vida humana. Nada mais que o "valor da vida" e o decorrente "direito à vida". Queria deixar a mensagem de que tudo, mesmo tudo, estará subordinado ao "valor da vida". O tempo era curto e fiquei longe de explanar o meu pensamento. Por exemplo, de que estamos a falar quando evocamos a "vida" como o valor dos valores e o direito dos direitos. Mas a parábola fez grande parte do "trabalho". Como a imagem,  vale por mil palavras.
 ...
Um viajante do deserto, a certa altura, ficou sem água para beber, debaixo do sol abrasador e ainda longe da cidade destino. Quando o desespero já o dominava quase por completo e via a morte próxima e inevitável, surge diante si, vindo não sabe donde, uma figura misteriosa de homem. À sua esquerda, sobre a areia escaldante, está uma arca entreaberta, a transbordar de ouro, prata e pedras preciosas;  na mão direita segurava um garrafão de água cristalina. O viajante olhou de relance a fabulosa arca mas os seus olhos cravaram-se, esperançosos, no garrafão da água. O homem misterioso apontou-lhe as duas "preciosidades" e disse-lhe que só poderia escolher uma delas. O viajante, apesar do seu estado desesperado, estava no seu juízo perfeito e escolheu a água, pensando sensatamente:
-Que me adianta a arca da fortuna se perder a minha vida neste deserto?
...
 O tempo não permitiu tecer muitas considerações, mas creio que todos compreenderam onde eu queria chegar. Mais adiante voltei à mesma parábola para lhe acrescentar mais um episódio.
 ...
 O viajante retomou a viagem e, um pouco à frente, encontrou outro caminhante na mesma situação desesperada. Este suplicou-lhe que partilhasse um pouco da preciosas água.
-Que acham que fez o nosso viajante agraciado?
Respondeu-lhe que "sim, senhor", mas tinha de lha pagar.
-Não tenho dinheiro, senhor!Responde o pobre homem.
-Então nada feito, meu caro senhor. E seguiu viagem, deixando-o agonizar à sede.

Quis vender o que recebera de graça.
Conclui a minha breve palestra assinalando que nós modelamos uma sociedade baseada no "negócio" e não na solidariedade, como seria de esperar de quem recebeu graciosamente tudo o que é fundamental à vida: a vida em si mesma, ou mais ou menos bem dotada, o ar, as florestas, os mares, os céus. Apropriamo-nos de tudo, a começar pelos dons que recebemos à nascença, fizemos a divisão das terras, dos mares e dos céus e convertemos tudo num imenso negócio de usura. Não há nada que a gente não venda e compre, obedecendo a leis que há muito deixaram de considerar que o valor da vida, além de ser o fundamental é também uma dádiva e que amor com amor se retribui. Olhando a parábola, à luz do direito nacional ou internacional, o viajante é dono da água que só cederá a troco de dinheiro. Vai morrer alguém à sede? A lei, todas as leis, permitem que sigamos adiante como honestos cumpridores da lei. Foi nesta base que criamos as sociedades actuais. Mas está a chegar a hora, e já chegou, em que a nossa consciência humana ou simples sensatez está a obrigar-nos a rever a obra feita. No limite, é criminosa. Não estou a falar de "culpa" mas, sem dúvida, a denunciar o crime que passa despercebido, encoberto por uma miríade de leis e práticas, que não consideram o valor fundamental da vida e do direito à vida que todos recebemos graciosamente. Literalmente, uns chafurdam na fartura e outros morrem ao abandono. Direitos adquiridos? Alguém adquiriu a própria vida? Alguém escolheu ser filho de quem é? Alguém escolheu nascer onde nasceu? Alguém adquiriu a sua inteligencia, capacidade de trabalho, caracter, sensibilidade, tendência afectiva, equilibrio neurológico? Etc etc etc.
Não e não! Mas fizemos leis de apropriação de tudo isto e de tudo o que conseguimos obter a partir dos dons recebidos.
Era bem metido, aqui, o "desapego" budista". A verdade, porém, é que passa tão ao lado da vida real quanto o "desprendimento evangélico" cristão, transformado em "esmola aos pobres". Um e outro acomodaram-se à sociedade que tudo vende e compra em vez de um real empenhamento na sua transformação estrutural para a solidariedade de vida, dando a impressão de que estão, sobretudo, empenhados na "salvação" individual. Mas a transformação vai acontecendo, paulatinamente, mudando-se constantemente as leis do generalizado  negócio, porque a Humanidade é inteligente, sensata e acabará solidária. Ou morrerá de vez. 

A Triplice Dimensão de Mim

Retornando à pequena história do Pe Anselmo que eu trouxe noutra postagem mais atrás, claramente ela sugere-nos todo o poder intrigante da mente humana que nos "decompõe" numa tríplice realidade: eu-corpo, eu-personalidade e eu-contemplação (ou reflexão). Esta "decomposição" não é mais que uma simulação da realidade pela nossa mente consciente, um "não-facto", pois a decomposição efectiva do conjunto solidário daquela trilogia seria a morte. De facto, no acontecimento da morte dissolve-se o eu-corpo, o eu-personalidade e o eu-contemplativo (reflexivo). Ou não será assim?
Alimenta-se a dúvida, desde há milénios. Talvez, mais do que uma dúvida, seja a expressão do inconformismo de quem (o eu-contemplativo) se viu nascer, crescer e tornar-se alguém (personalidade). Como pode, pergunta o eu-contemplativo, "tudo" acabar em "nada"? E o "tudo" é o corpo, a personalidade, o próprio acto de reflectir.
Como nunca tivemos resposta conclusiva, considerando o enigma do universo que somos, pensou-se, sonhou-se ou simplesmente imaginou-se uma solução para preservar a identidade individual: a imortalidade, a ressurreição, a reencarnação.
Numa época pre-cientifica estas respostas eram suficientes e chegavam a arrebatar a mente humana. Com o advento da era científica persistiu a esperança de escapar à dissolução da pessoa humana, invocando-se a capacidade misteriosa da mente em contemplar o nascimento, a vida experienciada e a pre-visão da própria morte. Mas acontece que a neurociência demonstra cada vez melhor que o processo mental que nos permite recuar a um "antes da vida" e avançar até um "depois da morte", resulta da actividade essencial e indissociável do corpo e da mente, condicionando-se mutuamente. É um enigma por desvendar, a forma como este processo se desenrola "de baixo", "para cima", ou seja, da não-vida para a vida, até à contemplação e à reflexão.
Mas por ser enigmático, nada justifica afirmar categoricamente a autonomia de um "eu-contemplativo" em relação à sua "humilde" origem.
Estou convencido que, por muitos anos ainda, os homens não consigam viver sem a expectativa da imortalidade, da ressurreiçâo e da reencarnação. Elas vão continuar a garantir, pela fé, cada uma a seu modo, a preservação bem sucedida da identidade.
Haverá alguma vantagem em colocar em causa estas expectativas felizes, desassossegando as pessoas?
Respondendo de uma forma simples eu diria que não foi menor o desassossego quando a ciência revolucionou o mundo geocêntrico, criacionista e antropocentrico.
Dói, mas passa, acabando-se sempre por descobrir que amamos tanto a verdade, quanto o sonho e a esperança. De modo que a humanidade, como um todo, vai continuar a sonhar e a procurar a verdade.
E depois, aqueles que consideram como falaciosas as respostas "tradicionais" da pre-ciência, que solução propõem para a preservação da identidade como garante da felicidade?
Em definitivo, nenhuma, na verdade. Digamos que, até hoje, o máximo que podem oferecer é uma maior e mais sadia longevidade, vivida no sonho possível e na esperança possível.
O facto de tantos, quase todos, se agarrarem, até hoje, a uma transcendencia que preserve, de algum modo, a sua identidade, significa que o homem da era científica também não aceita ter o mesmo destino de uma estrela, de uma planta ou de um animal. Apesar disso, e dando mostras de um "homem de pouca fé", no dia a dia investe "tudo", como sabe e pode, para preservar a integridade do seu corpo, da sua personalidade, da sua mente reflexiva.
Não admira, pois, que a mais verdadeira das orações é aquela que todos rezamos nos momentos críticos: "enquanto há vida, há esperança". E, naturalmente, estamos a falar da única vida que conhecemos e experienciamos.

Palavras Malditas

Quando me deu para poeta....

As palavras são

Todas

Para ser ditas

E não há malditas

No vocabulário

Do nosso rosário

Da vida que passa

Em vale de lágrimas

E em montes de riso

Nascido

Crescido

Do nosso juizo

Da gente que somos

Amamos

E rimos

Brincamos

Falhamos

E vamos

Com os cornos

De encontro ao muro

Que separa

O malhado

Do branco mais puro

Nos lábios

Nas ventas

E nas águas bentas

Da pia da igreja

Que o padre despeja

Na cabeça beata

De uma velha

Rata

Que assim

Lavadinha

E a olhar

De esguelha

A pensar

Que ganhou

Vida eterna

Barata

E São Pedro enganou

Arte E Inovação

"(...)Também penso que a arte não serve para nada. Pelo menos, se pensamos em coisas úteis ou práticas. A sua função não se coloca ao nível funcional, mas cognitivo. A arte serve para explorar a imaginação e a inteligência para além daquilo que é tido como razoável. Serve para fazer as experiências loucas e as combinações impossíveis.


Ora, esse processo é fundamental quando se pensa na tão propalada inovação. O próprio conceito é claro. Inovar é fazer algo que nunca se fez. O que implica muita ousadia não só ao nível do pensamento como no terreno da experimentação. Cada inovação é resultado de milhares de fracassos. Mas são estes que informam os mecanismos de geração do novo. Ou seja, são os erros e os fracassos que criam o campo a partir do qual a inovação pode emergir.


Daí que, por todo o mundo, mesmo as escolas de ciências e engenharias se vão abrindo ao contacto com as práticas artísticas, de modo a entenderem e aproveitarem os seus mecanismos de criatividade, fundamentalmente experimentais, sem objetivo claro e, em suma, inúteis.


Vem isto a propósito das recentes mudanças promovidas por Nuno Crato no nosso ensino secundário. Choca-me em particular que se termine com as aulas de Educação Visual e Tecnológica, já que estas apontavam precisamente para a tão necessária aproximação entre artes e tecnologias. O regresso à velha separação das duas culturas terá como resultado que aqueles que seguirem a via tecnológica não terão conhecimentos no campo do artístico e, por isso, terão menos capacidade de inovação, enquanto os que seguirem para as artes estarão limitados a reproduzir velhas e conservadoras formas de realização da arte alheias do mundo em que vivemos. Quando por toda a parte se promove o encontro, por cá decreta-se o afastamento. É um erro que as gerações futuras pagarão caro.


Tanto mais que, perante a avalanche asiática, à Europa pouco mais resta, como vantagem competitiva, do que a sua cultura de liberdade e rebeldia, assente numa mistura de saberes e práticas que provaram ser o motor de uma constante capacidade de inovação. Apesar da impressionante e muito qualificada produção de cérebros, na Índia e na China, os níveis de inovação ainda são bastante baixos quando comparados com a Europa e os Estados Unidos. E isso deve-se exatamente à qualidade de um ensino que, mais do que produzir reprodutores, promove a singularidade dos criadores.


É por isso lamentável que em Portugal o preconceito ideológico e a visão conservadora de uma escola "à antiga", com as suas disciplinas nucleares (conceito obsoleto), um claro retrocesso ao aluno papagaio e essa reacionária separação entre bons e maus alunos, atirem o nosso ensino e os seus alunos para uma crescente irrelevância. Limitando, desse modo, e muito a sua capacidade de serem fazedores no mundo que aí vem.» [Jornal de Negócios]

Autor:


Leonel Moura.

Arte E Inovação

"(...)Também penso que a arte não serve para nada. Pelo menos, se pensamos em coisas úteis ou práticas. A sua função não se coloca ao nível funcional, mas cognitivo. A arte serve para explorar a imaginação e a inteligência para além daquilo que é tido como razoável. Serve para fazer as experiências loucas e as combinações impossíveis.


Ora, esse processo é fundamental quando se pensa na tão propalada inovação. O próprio conceito é claro. Inovar é fazer algo que nunca se fez. O que implica muita ousadia não só ao nível do pensamento como no terreno da experimentação. Cada inovação é resultado de milhares de fracassos. Mas são estes que informam os mecanismos de geração do novo. Ou seja, são os erros e os fracassos que criam o campo a partir do qual a inovação pode emergir.


Daí que, por todo o mundo, mesmo as escolas de ciências e engenharias se vão abrindo ao contacto com as práticas artísticas, de modo a entenderem e aproveitarem os seus mecanismos de criatividade, fundamentalmente experimentais, sem objetivo claro e, em suma, inúteis.


Vem isto a propósito das recentes mudanças promovidas por Nuno Crato no nosso ensino secundário. Choca-me em particular que se termine com as aulas de Educação Visual e Tecnológica, já que estas apontavam precisamente para a tão necessária aproximação entre artes e tecnologias. O regresso à velha separação das duas culturas terá como resultado que aqueles que seguirem a via tecnológica não terão conhecimentos no campo do artístico e, por isso, terão menos capacidade de inovação, enquanto os que seguirem para as artes estarão limitados a reproduzir velhas e conservadoras formas de realização da arte alheias do mundo em que vivemos. Quando por toda a parte se promove o encontro, por cá decreta-se o afastamento. É um erro que as gerações futuras pagarão caro.


Tanto mais que, perante a avalanche asiática, à Europa pouco mais resta, como vantagem competitiva, do que a sua cultura de liberdade e rebeldia, assente numa mistura de saberes e práticas que provaram ser o motor de uma constante capacidade de inovação. Apesar da impressionante e muito qualificada produção de cérebros, na Índia e na China, os níveis de inovação ainda são bastante baixos quando comparados com a Europa e os Estados Unidos. E isso deve-se exatamente à qualidade de um ensino que, mais do que produzir reprodutores, promove a singularidade dos criadores.


É por isso lamentável que em Portugal o preconceito ideológico e a visão conservadora de uma escola "à antiga", com as suas disciplinas nucleares (conceito obsoleto), um claro retrocesso ao aluno papagaio e essa reacionária separação entre bons e maus alunos, atirem o nosso ensino e os seus alunos para uma crescente irrelevância. Limitando, desse modo, e muito a sua capacidade de serem fazedores no mundo que aí vem.» [Jornal de Negócios]

Autor:


Leonel Moura.

A Triplice Dimensão De Mim

Retornando à pequena história do Pe Anselmo que abre a postagem anterior, claramente ela sugere-nos e revela todo o poder intrigante da mente humana que nos "decompõe" numa tríplice realidade: eu-corpo, eu-personalidade e eu-contemplação (ou reflexão). Esta "decomposição" não é mais que uma simulação de um facto pela nossa mente consciente, um "não-facto", pois a decomposição efectiva do conjunto solidário daquela trilogia é a morte. De facto, no acontecimento da morte dissolve-se o eu-corpo, o eu-personalidade e o eu-contemplativo (reflexivo). Ou não será assim?
Alimenta-se a dúvida, desde há milénios. Talvez, mais do que uma dúvida, seja a expressão do inconformismo de quem (o eu-contemplativo) se viu nascer, crescer e tornar-se alguém (personalidade). Como pode, pergunta o eu-contemplativo, "tudo" acabar em "nada"? E o "tudo" é o corpo, a personalidade, o próprio acto de reflectir.
Como nunca tivemos resposta conclusiva, considerando o enigma do universo que somos, pensou-se, sonhou-se ou simplesmente imaginou-se uma solução para preservar a identidade individual: a imortalidade , a ressurreição, a reencarnação.
Numa época pre-cientifica, estas respostas eram suficientes e chegavam a arrebatar a mente humana. Com o advento da era científica persistiu a esperança de escapar à dissolução da pessoa humana, invocando a capacidade misteriosa da mente em contemplar o nascimento, a vida experienciada e a pre-visão da própria morte. Mas acontece que a neuro ciência demonstra cada vez melhor que o processo mental que nos permite recuar a um "antes da vida" e avançar até um "depois da morte", resulta da actividade essencial e indissociável do corpo e da mente, condicionando-se mutuamente. É um enigma por desvendar, a forma como este processo se desenrola "de baixo", "para cima", ou seja, da não-vida para a vida até à contemplação e à reflexão.
Mas por ser enigmático, nada justifica supor a autonomia de um "eu-contemplativo" em relação à sua "humilde" origem.
Estou convencido que, por muitos anos ainda, os homens não consigam viver sem a expectativa da imortalidade do espírito, da ressurreiçâo e da reencarnação. Elas vão continuar a garantir, pela fé, cada uma a seu modo, a preservação bem sucedida da identidade.
Haverá alguma vantagem em colocar em causa estas expectativas felizes, desassossegando as pessoas?
Respondendo de uma forma simples eu diria que não foi menor o desassossego quando a ciência revolucionou o mundo geocêntrico, criacionista e antropocentrico.
Dói, mas passa, acabando sempre por descobrir que amamos tanto a verdade, quanto o sonho e a esperança. De modo que a humanidade, como um todo, vai continuar a sonhar e a procurar a verdade.
E depois, aqueles que consideram como falaciosas as respostas "tradicionais" da pre-ciência, que solução prõem para a preservação da identidade como garante da felicidade?
Em definitivo, nenhuma, na verdade. Digamos que, até hoje, o máximo que podem oferecer é uma maior e mais sadia longevidade, vivida no sonho possível e na esperança possível.
Quem se agarra, até hoje, a uma transcendencia que preserve, de algum modo, a sua identidade, significa que o homem da era científica também não aceita ter o mesmo destino de uma estrela, de uma planta ou de um animal. Apesar disso, e dando mostras de um "homem de pouca fé", no dia a dia investe como sabe e pode para preservar a integridade do seu corpo, da sua personalidade, da sua mente reflexiva.
A mais verdadeira das orações é aquela que todos rezamos nos momentos mais críticos: "enquanto há vida, há esperança". E, naturalmente, estamos a falar da única vida que conhecemos e experienciamos.

A Transcendência (de novo)

Anselmo Borges publicou em 2011 um livro aobre o tema em epígrafe, O CORPO E A TANSCENDENCIA.
A obra inicia-se com uma pequena história entre uma mãe e o seu filho, quando ela explica, perante o cadáver da avó da criança, que ali está apenas o corpo e que a alma foi par junto de Deus, acrescentando que o mesmos acontecerá a ambos:o teu corpo ficará na terra e a tua alma vai para junto de Deus. Surpreendentemente, o miúdo pergunta "e eu, para onde vou?".
Daqui o filósofo parte para as suas considerações sobre a transcendencia. Reconhecendo, embora, a unidade corpo-alma no seu "corpo-pessoa" onde sobressai um EU sobre o "eu-corpo" e o "eu-pessoa", será difícil o autor escapar a um certo dualismo implícito quando admite o distanciamento (abertura ao infinito, diz Anselmo Borges)daquele outro EU que emerge como uma espécie de supervisor, que acaba por ser identificado com a "consciência de si" e consciência do próprio universo.
EU, que objectivo o meu corpo e o meu espírito, revelo-me como um verdadeiro alter-ego a mim próprio.
Anselmo Borges acaba por considerar "transcendência" o fenómeno da auto consciência que a neuro ciência identifica e continua a estudar.
Por mim tudo estará certo, enquanto não se cair na tentação de autonomizar o fenómenos da transcendencia produzido pelo corpo-cérebro, pois tal autonomização encaminhar-nos-ia para o dualismo cartesiano. Afirmações do género "EU (o tal supervisor?) não sou redutível à matéria" são o resvalar irreversível para o dualismo no binómio matéria/transcendencia.
Faz-se de tudo para evidenciar a singularidade humana da criatividade, da simbologia, do pensamento reflexivo, do culto dos mortos e da fé, entre outras "qualidades" únicas, para se inferir uma transcendência inexplicável pela física e pela biologia. Separa-se o homem de todas as leis da física e da biologia que o "construíram" ao longo de uma cadeia evolutiva interminável e ininterrupta da matéria e da vida conhecidas, quando esse homem atinge a *singularidade" da sua mente autocosciente, criativa e discursiva. Num ápice, esquece-se a candeia, o petróleo e o pavio, hiponotizados pelo brilho da chama; e o que antes se afirmava ser um todo indissociável e integrado até á sua essência, considera-se agora uma "realidade-outra".
E eu continuo a dizer que, de facto, é "outra" mas ainda tão "material" como a física e a vida que estão na sua génese. Não será mais verdadeiro, se queremos falar no mistério ou enigma da transcendencia,começar por aceitar o enigma daquilo que designamos por matéria e energia? Porque se há mistério no "efeito" -a transcendencia- esse mistério começa, necessariamente, nas potencialidades contidas nas suas causas.
Quando ficar demonstrado que pode haver efeitos sem causas, e para mim isso significaria demonstrar o não-gerado e o não-criado,(Deus?), então ficarei predisposto a aceitar uma luz que brilha por si mesma.

Ideias e Factos

Quando se fala em "aclarar as ideias", não se está a dizer tudo e sequer a falar do essencial. Na verdade, o que é mesmo fundamental é aprofundar os nossos conhecimentos em todas as "direcções" e só então tem lugar o esclarecimento das ideias, à luz dos novos factos. Este esclarecimento é sempre uma confrontação das novas ideias com as anteriores.
Na prática, significa que nós não andamos à procura de ideias novas mas de factos novos. Isto também quer dizer que o nosso conhecimento da realidade só avança, efectivamente, quando descobrimos novos factos. As ideias serão sempre, e sempre foram, interpretação dos factos. O processo nunca é o inverso. Ou seja, a ciência precede a filosofia. Podemos dizer que o primeiro momento da filosofia é a experiência dos sentidos, porque esta experiência nos proporciona a primeira informação.
Quando a filosofia quebra esta sequência do processo cognitivo humano, inventa uma transcendência, digamos, extra-sensorial e, por isso mesmo, extra-cientifica. Os "espiritualistas" dizem que é válido este salto no conhecimento humano e os seus contestatários recusam, liminarmente, dar-lhes razão.
Aqui chegados, está na hora de aclarar as ideias.
No meu entender, esta discussão (aclarar as ideias) faz-se à margem dos factos ou, simplesmente, a partir dos factos conhecidos (ninguém nega a gravitação dos astros e planetas) acerca do enigma persistente e inabarcável da REALIDADE.
Uma nova descoberta científica irá determinar uma nova interpretação da REALIDADE. Apenas "uma nova" interpretação e não a INTERPRETAçÃO.

R. Dawkins versus Antony Flew

O amigo Lima, companheiro na Laje Negra, fez-me chegar um texto assinado por Henrique Raposo, onde põe em confronto aqueles dois epigrafados. Dawkins é um ateu de "pedra e cal" e Flew o ateu convertido a Deus. O primeiro nega Deus a partir da ciência e o segundo afirma Deus a partir da ciência. O H Raposo zurziu ambos impiedosamente, com os argumentos mais gastos que as solas dos sapatos de um peregrino que vai a Fátima a pé. Tenho presente, a esse respeito, a afirmação contundente de André Comte Sponville: "tanto aquele que diz "Deus não existe" como aquele que diz "Deus existe" é um imbecil que toma a fé por um saber".
A generalidade de filósofos e teólogos concorda que Deus não é objecto de saber mas de fé.
Porém eu penso que o problema está mais a jusante, pois trata-se em primeiro lugar de saber se, de facto, Deus pode ser um "objecto" para a fé, não o sendo "à priori" para a ciência. O H Raposo, quanto a isso é taxativo: "Deus e a fé não são temas para o bico da ciência".
E eu pergunto ao H Raposo, quem é que avaliza a verdade de tal afirmação e com que fundamento? Na verdade, se deixarmos, seja o que for, de fora do escrutínio da inteligência e da razão humana, só podemos estar a regredir no processo cognitivo, estacionando no sentimento e nas emoções, onde se inicia todo o processo humano do conhecimento. A fé será, então, circunscrita à emoção e ao sentimento, nunca atingindo a nobreza do acto humano por excelência, que é o pensamento consciente.
Isto quer dizer também, que os "raposos" da intelectualidade fazem tábua rasa dos mais recentes avanços da neuroiência na investigação sobre a génese do conhecimento humano.
Tentar subtrair a objectivação de Deus ao escrutínio da razão é admitir, subrepticiamente, que há uma "fonte oculta" no ser humano, de onde jorra a fé em Deus. Nunca o confessando, professam o dualismo cartesiano no ser humano.

Tudo isto podia não passar de uma discussão académica, pouco se distinguindo da discussão acerca do sexo dos anjos. Podia, mas não pode, porque as consequências práticas da fé em Deus, muito mais do que a negação de Deus, podem ser devastadoras, se deixarmos fora do escrutínio da razão um assunto tão sério como este acerca de Deus e da fé. Deixar Deus e a fé para "bico" da emoção e do sentimento é deixá-los entregues à irracionalidade. A história das religiões é elucidativa.

Foi neste sentido que eu comentei com o Lima, por e-mail, realçando que a fé em Deus determina uma ética que acabará sempre por ser imposta como tendo por fundamento o divino e a fé e, como tal, incontestável. Será também ela uma ética não escrutinável pela razão, baseada, em última análise, no sentimento e na emoção:
"Se ele, o Raposo, quisesse ser coerente ou simplesmente manifestar o seu pensamento, sem medo de ofender a "tradição", acabaria por deixar expressa a afirmação de um universo demasiado vasto e profundo para o génio humano e que, por isso, continuamos a chamar-lhe mistério ou enigma, apesar dos impensáveis avanços das ciências.
Isto não é nem teísmo, nem ateísmo nem agnosticismo: é, tão somente, lucidez.
As consequências de uma tal atitude mental seriam devastadoras para quem defende a "sua ética", como a ética fundamental. A honestidade intelectual perante o enigma que nos envolve recusa a "verdadeira ética", relativizando o que a "fé" considera como valor absoluto.

Num tal cenário, o único referencial absoluto para a ética humana é o próprio enigma do universo e o que dele vamos descobrindo e compreendendo. Quem acha isto "muito curto" é porque ainda não levantou os olhos do chão e se pôs a contar o número de galáxias.

Não Há Mistério, Mas há Quem O Pense

O Luís talvez corrija para "não há mistério, nem quem o pense", a lembrar Gautama: "não há caminho nem quem o percorra".
É o princípio de mais um dos meus desencontros com o "Desperto" Gautama. Mas não ganho nada com isso, porque o "sujeito irredutível" que sustenta o pensamento do enigma é tão frágil quanto o "barro" onde se revela. Sabemos que o "sujeito irredutível", o EU que pensa o mistério, só existe mesmo enquanto é o pensamento do mistério. E podemos, por isso mesmo, afirmar com Gautama que a efémera existência do "eu pensante" equivale a "não-existência"? Julgo que não, porque todo o acto é irreversível e o pensamento é acto de quem pensa. Mas aqui chegados é impossível não esbarrar com o dilema que se nos apresenta: o sujeito, absolutamente efémero, é, apesar dessa sua condição, simultâneamente efeito e causa de si mesmo. É efeito porque nasceu da consciência e do acto de pensar e é causa enquanto sujeito que se pensa a si mesmo.
Neste ponto, saltamos a barreira da lógica, onde causa se confunde com efeito e o acto com quem actua, postulando-se, em última análise, ou o acto puro ou a pura subjectividade.
Quem quiser escolha, mas lembre-se que tem apenas o tempo de uma vida breve para o fazer. Com isto quero dizer que no fim do discurso ou no fim da vida (do sujeito pensante) o enigma persiste desafiante como sempre.

A Transcendência Também Morre

Folheava ontem um livro recentemente publicado, que é uma biografia de Stephen Hawking. Num capítulo sobre a imortalidade do espírito humano aí se refere a entrevista de 2011 de S.Hawking, em que ele se mostra céptico em relação à vida depois da morte, afirmando que é uma história fantasiada da existência de um paraíso, que serve apenas para afugentar o "medo do escuro". E continua afirmando que o nosso cérebro não é mais que um computador e a mente humana o seu produto. E conclui: não há um paraíso para computadores.
A rebater esta posição de Hawking aparece W. Wenham, que sofre da mesma doença degenerativa neuromotora de Stephen. Alega W.Wenham que Hawking está mal esclarecido e mal informado. Diz que, embora não tenha provas, está aberto à teoria que defende a existência de pelo menos 11 dimensões e que homem começa outra existência quando esta for completada. Tive logo vontade de perguntar "completada quando, como e onde?". Porque, no plano individual, pode-se acabar a aventura humana ainda como embrião, mal acabado de nascer, na infância, na juventude, na idade de plena maturidade ou depois da lenta decadência de uma longa velhice...).
Adiante.
Hawking e Wenham abordam o problema a partir da física. Parece-me curto, porque ainda temos a biofísica, a bioquímica , a genética, a neurociência.
Wenham está convencido que há-de ser a física, através das suas dimensões ainda apenas teorizadas, a garantir a imortalidade da vida. Hawking deixa-o sonhar.
Correndo atrás desse mesmo sonho de uma vida para além da morte vão as filosofias do transcendente e é destas que se socorrem os crentes, apostados em defender a razoabilidade da fé, embora continuem a afirmar que a fé não é dedutivel de qualquer raciocinio. "Não há razões para crer", proclamam. Mas então porque vivem da fé?
Neste ponto vale a pena ler o que escreve o nosso já conhecido Pe Anselmo, na obra já citada.

"...Mais graves são as questões que derivam das novas ciências. Evidentemente, as investigações etológicas, bioquímicas, da genética e das neurociências constituem hoje talvez o maior desafio alguma vez lançado a uma concepção verdadeiramente humanista e espiritualista do homem, por causa da tentação de reduzir o humano a uma explicação dentro do quadro da zoologia e da bioquímica. De qualquer forma , ao ser humano reflexivo impor-se-á sempre a subjectividade própria, pois a ciência objectiva só existe para e a partir do sujeito. Por mais que objective de si, o sujeito humano deparará sempre com o inobjectivabel,já que a condição de possibilidade de objectivar é ele mesmo enquanto sujeito irredutivel. O homem enquanto sujeito transcende, portanto, continuamente a explicação das ciências objectivantes".

Pois é, meu caro Pe Anselmo, "o homem enquanto sujeito transcende (...) a explicação das ciências objectivantes", e eu concordo plenamente, mas só o faz enquanto for um sujeito "cheio de vida" e isso implica a existência de um "corpo-cérebro" sadio!
Tem de concordar, Pe Anselmo, que um homem cheio de esperança como o Wenham pelo menos propõe uma solução, com a teoria das 11 dimensões (ou mais). S.Paulo fez o mesmo, à maneira do seu tempo, propondo a fé na "Ressurreição da Carne". O Pe Anselmo e todos os espiritualistas que rejeitam tanto a prodigiosa "Ressurreição da Carne" como a salvação pela teoria da física das 11 dimensões não apresentam outra coisa que não seja uma "transcendência" que nasce com o sujeito e com ele morre. Efectivamente, será sempre um outro sujeito a objectivar a transcendência de um cadáver. Enquanto existir um sujeito para fazer o exercício.

A Fábula de Higino e Dawin

Vou citar, do livro do Pe Anselmo Borges (Deus e o Sentido da Existência):

"Numa obra essencial da filosofia do século XX, "Ser e o Tempo", o seu autor, Martin Heidegger retoma a famosa fábula sobre o Cuidado, de Higino, um escravo culto (64 a.c. -16 d.c.)

"Uma vez, ao atravessar um rio, Cuidado viu terra argilosa. Pensativo, tomou um pedaço de barro e começou a moldá-lo.Enquanto contemplava o que tinha feito, apareceu Júpiter. Cuidado pediu-lhe que insuflasse espírito nele, o que Júpiter fez de bom grado. Mas, quando Cuidado quis dar o próprio nome à criatura que havia formado, Júpiter proibiu-lho, exigindo que lhe fosse dado o seu. Enquanto Cuidado e Júpiter discutiam surgiu também a Terra (Tellus) e também ela quis conferir o seu nome à criatura, pois fora ela a dar-lhe um pedaço do seu corpo. Os contendentes invocaram Saturno por juiz. Este tomou a seguinte decisão, que pareceu justa: "Tu, Júpiter, deste-lhe o espírito; por isso receberás de volta o seu espírito por ocasião da sua morte. Tu, Terra, deste-lhe o corpo; por isso, receberás de volta o seu corpo. Mas, como foi Cuidado a ter a ideia de moldar a criatura, ficará ela na sua posse enquanto viver. E, uma vez que há entre vós discussão sobre o nome, chamar-se-á "homo" (Homem), já que foi feita a partir do húmus (Terra)".

Heidegger vê nesta famosa fábula exactamente aquilo que ela pretende transmitir, que é a necessidade, desde a "nascença, de todos os "cuidados" que o homem precisa para sobreviver. O Pe Anselmo chama a atenção para o nome do artesão, "Cuidado", em latim, "cura", e todos os derivados para a nossa língua, que abrangem todo a gama de cuidados e "curativos", que vão da medicina ao afecto, à compaixão, ao amor. Em suma, somos essencialmente "obra do Cuidado".

Ao retomar esta fábula, pretendo focar o contraste com o tema da postagem anterior sobre Darwin, sob dois aspectos.
Primeiro, o pensamento ancestral do criacionismo, presente em todas as narrativas acerca da origem do homem e de todas as outras criaturas, inclusive deuses e deusas. Como sabemos, esta ideia subsiste entre largos extractos da população actual, sendo mesmo a mais aceite.
Segundo, em conexão íntima com esta narrativa do criacionismo surgiu a ideia da dualidade espírito-corpo, com natureza e destinos separados.

O pensamento da "dupla origem" do ser humano determinou o seu destino diferenciado. Estava tudo posto em sossego nesta fé da criação, quando estourou a revolução do evolucionismo, que provocou o tremendo escândalo que se conhece, por contrariar os filósofos e teólogos mais geniais, que vinham sustentando e apontando como a realidade mais nobre da condição humana: o espírito, os seus atributos imortais e as suas sublimes realizações (nestas alturas esquecem-se, quase sempre, as diabólicas maquinações do espírito!).

O debate continua aceso e basta uma atenção mais "cuidada" para perceber que nem a filosofia nem a teologia cederam à evolução, mesmo quando fazem juras em sentido contrário.
Dizem estes filósofos e teólogos (os que aderiram ao evolucionismo) que a diferença entre o homem e os outros seres vivos é "qualitativa" e não uma questão de "grau" na evolução.
Que a diferença é qualitativa, não tenho dúvidas. Mas que essa "qualidade" tem uma origem alheia ao processo evolutivo, já não me parece. E é precisamente neste ponto que se ergue a fronteira entre a ideia do homem como um ser uno e integral e a ideia da dupla substancia, subjacente à fábula de Higino.

É caso para dizer: um pensamento milenar não desaparece em dois séculos.

Darwin, Dificil Integração

Estou a terminar a leitura do último livro publicado pelo filósofo e teólogo Pe Anselmo Borges (Deus e o Sentido da Existência)e conclui-se da sua leitura o reconhecimento do evolucionismo e a desesperada tentativa de lhe escapar. O Padre e o Filósofo têm muita dificuldade em sobreviver à revolução darwinista.
Quando tudo parece em harmonia, deixando-se como pano de fundo comum o enigma sempre presente e verdadeiro da vida e do universo, intromete-se a fé do Padre, elevando o estatuto do homem acima do universo e da vida onde emergiu. Literalmente, e sem uma justificação convincente, separa-se o espírito, do corpo, quando no capitulo anterior se havia feito juras à sua indissolúvel unidade!
Por isso não é de estranhar a consideração menor pelos avanços da neurociência, que é sobretudo referida quando confirma o enigma da vida autoconsciente.
O que mais me tem espantado em filósofos e teólogos por quem tenho alta consideração, como é o caso do Pe Anselmo, é a cedência ao peso da ideia milenar de um espírito que ganha autonomia face à matéria. Afirmam, e não se dão conta da incoerência, a unidade do ser humano mas, na hora do "juízo final", segue cada um para o seu destino. Apetecia dizer, que pretendem forçar as portas do paraiso. Laicamente, eu direi antes que querem forçar as portas do futuro. Penso que é melhor ir com calma, descobrindo a chave que as possa abrir.

Chega a ser comovente o exercício mental, e brilhante o jogo de conceitos para provar que "o espírito não é redutível à matéria", que a pessoa não é uma entidade biológica, porque consubstancia uma subjectividade (eu, tu, ele) que transcende a materialidade. De uma penada esquece-se a origem "humilima", mas de uma tal complexidade, que a sua versão macroscópica, o cérebro animal-humano, mais parece um artefacto grosseiro.
É isso mesmo! Só porque é um enigma ainda imperscrutável, esquece-se a complexidade extrema primordial do universo e da vida, que esconde, mas não deixou de transmitir e desenvolver, todas as suas potencialidades. Mesmo esta, que é a extraordinária realidade do homem que se pensa a si própria.
O salto para aquele tipo de transcendencia de que falam os filósofos e teólogos, como o Pe Anselomo, não é consistente com a origem do universo e da vida, tal como resulta do conhecimento que as ciências nos permitem entrever. Força-se a existência de um mundo paralelo a este, um mundo que tem como base de sustentação a fé, a imaginação, o desejo, o sonho, a vontade.
O raciocínio simplista é do género: se eu desejo e penso na eternidade, ela tem que existir.
Nada mais falacioso. A verdade é que se eu desejo a eternidade ou a felicidade, tenho que as construir. O paraíso não existe, muito menos à minha espera, em parte alguma. Quando pensámos e desejámos a saúde, tivemos de construir a medicina, porque o "homem saudável" não estava, algures, à nossa espera. Nem está qualquer espécie de paraíso pronto a desfrutar.
É um perfeito absurdo pensar em construir a eternidade. Eu sei isso e os teólogos melhor do que eu o sabem, por isso imaginaram o estratagema da transcendencia para cumprir o sua humanissima ambição de eternidade.
A saída para esta situação "sem saída" foi proposta aos cristãos, nomeadamente por S.Paulo, há dois mil anos: começar tudo de novo, através da criação de um novo universo e de um novo homem, pela ressurreição. Os gregos riram-se do apostolo e os teólogos trataram de resfriar o entusiasmo dos cristãos. Foi só substituir a ressurreição por um "homem que não morre", ou morre em parte, ou a parte que morre não é homem essencialmente. E foi pena que se tivesse perdido este sonho magnifico de S.Paulo, evoluindo-se não para um mundo de almas fantasioso, mas para o empenho na construção da eternidade para o homem como um todo. Literalmente, fazer da loucura realidade, demorasse o tempo que demorasse...

Já entrados no século XXI, estamos nisto. Bem difícil de digerir o evolucionismo de Darwin, mesmo por aqueles que o apoiam!
Apetecia-me dizer da evolução, aquilo que alguém disse da física quântica: quem diz que já a entendeu, é porque ainda não percebeu mesmo nada.

Shakespeare e Pascal, Dois Olhares

William Shakespeare (Macbeth), citado pelo Lima: “A vida não passa de um fantasma errante, de um pobre comediante que se pavoneia e se agita, durante a sua hora em cena, e que em seguida não mais se ouve; é uma historia dita por um idiota, cheio de raiva e de barulho, e que nada significa...”

Pascal, citado pelo Pe Anselmo Borges, in "Deus e o Sentido da Existência": "O Homem não passa de uma cana, a mais fraca da natureza;mas é uma cana pensante.Para esmagá-lo, não é preciso o universo inteiro armar-se: um vapor, uma gota de água, basta para o matar.Mas, quando o universo o esmagasse, o Homem seria ainda mais nobre do que o que o mata, pois sabe que morre e conhece a vantagem que o universo tem sobre ele; o universo não sabe nada disso".

A cada um de nós, o nosso olhar único e verdadeiro, tão genuíno como o destes "senhores" da arte e do pensamento. O comum dos mortais não consegue descrever esse olhar genuíno e profundo, que é o seu, com o virtuosismo dos génios como Shakespeare.

Alma Sem Corpo Não Se Aguenta

Desde que abandonei a crença na dualidade do ser humano, corpo-alma, como duas entidades subsistindo separadas, como que redireccionei o meu pensamento acerca do nosso papel na sociedade e no mundo. Ficou claro que cuidar da saúde do corpo é tao fundamental como cuidar do aperfeiçoamento do espírito. E, sobretudo, que o destino de um é indissociável do destino do outro.
No plano ético não mais passará a ideia de que o bem-estar da alma pode sobrepor-se à saúde do corpo ou vice-versa. A moral terá de levar em conta a boa saúde de um e de outro para poder julgar ou avaliar alguém.
E as religiões terão de abandonar a sua postura cómoda e desculpabilizante de que já fazem o seu papel tratando dos espíritos. Porque esses espíritos que pregam, simplesmente não existem. Poderíamos dizer que chegou a hora de as religiões se reencontrarem com o homem de quem se afastaram para oferecer espíritos à Divindade.
Finalmente, neste inicio do século XXI, chegou a hora de puxarmos todos para o mesmo lado: o da transcendência da dignidade humana, que as filosofias e as teologias muito ajudaram a despertar.
As fabulosas descobertas científicas dos últimos três séculos estão a conduzir à pacificação e união de dois contrários aparentes, o corpo e a sua magnifica e ainda misteriosa realização que é a mente consciente.
Para evitar confusões, esclareço que chamo de transcendência esta capacidade humana única de sobrevoar o passado e o futuro, graças tanto ao poder da memória como à facilidade como olhamos e projectamos o futuro. Graças a essa transcendência vivemos o presente conscientes do passado donde viemos e avisados do futuro que começa no momento seguinte.

Nesta perspectiva de unidade total do ser humano, o nosso objectivo será, em primeirissimo lugar, preservar a saúde do todo. Parece que não, mas representa uma verdadeira revolução no pensamento. Tão revolucionária, que se faz tudo para não acompanhar as descobertas e propostas das ciências. E o caso não é para menos. Como aceitar que a bondade, a maldade, a sanidade mental ou a loucura possam estar dependentes de algo tão "vulgar" como o excesso ou a carência de uma substância química?
Que estas verdades não nos assustem, lembrando-nos que somos nós que estamos a fazer estas descobertas. E aqui é convocada, novamente, a transcendencia da dignidade humana. Por ela estamos a discorrer sobre todas estas coisas e a avaliar a sua maravilhosa realidade.
Não precisamos de subir ao céu da transcendencia mística e mítica para nos descobrirmos a existir para além do momento que vivemos.
Não estivemos no passado remoto donde viemos, mas é como se lá tivéssemos estado; não estaremos no futuro dos nossos netos, mas é como se para lá caminhássemos.
Para isso damos um passo de cada vez.

Uma Pegunta Interessante

"Foram budistas japoneses que se interrogaram por que motivo a moderna ciência se expandiu no solo da tradição judaico-cristã".
É uma citação do livro do teólogo católico (excomungado)Hans Kung, da sua obra "O Principio de Todas as Coisas".
O teólogo sugere, como resposta à interrogação dos budistas, que foi fé na Criação que dessacralizou radicalmente a natureza. Judeus e cristãos estabeleceram um divisória intransponível entre a divindade e a natureza. E que ao homem, ele próprio criatura e natureza, foi dado todo o poder sobre a natureza: "crescei e multiplicai-vos e dominai a Terra".
Esta proclamação surge numa época em que judeus, e depois cristãos, tinham de resistir à tentação de divinizar as forças da natureza, como era usual noutras culturas.
Podemos aceitar sem dificuldade esta resposta. Mas a verdade é que, dessacralizando-se a natureza, abriu-se a janela do ateísmo, quando a ciência descobriu que a natureza tem leis próprias pelas quais se rege, dispensando-se o "dedo do Criador" para funcionar na perfeição...
Mas não é por aqui que quero ir agora.
No seguimento da postagem anterior e dos comentários que o Lima, o Luís e eu próprio fizemos, sobressai a questão acerca da "experiência" da realidade "em si", que intriga mais o Luís, que o misterioso fenómeno da mente consciente.
A nossa "sensibilidade-experiência" do dia a dia, que integra a acção dos sentidos, do cérebro e da consciência interage com o todo da "realidade em si" ou vivemos na ilusão dessa aproximação?
Os três ensaiávamos uma resposta, na caixa de comentários. Vamos continuar? Por mim, vamos, porque isto é fundamental para compreender o que andamos cá a fazer.

Sou A Consciencia Das Minhas Memórias

Isto é dizer tão pouco que bem podia acompanhar o Luís quando afirma "eu não existo".
Porém, não o faço, porque este "pouco" é tanto, que chega para não me sentir e perceber anónimo entre anónimos.
A memória e a consciência parecem ser a chave da construção da identidade. E a experiência mostra-nos que perdendo-se a memória perde-se a consciência de si mesmo, porque se perde o "histórico". No limite,quando se perde o próprio nome tem de se recomeçar a partir do zero, acumulando novas memórias e vivendo a consciência delas. Reconstruímos um EU. Se este recomeço se processasse em isolamento completo, nunca saberíamos que tivemos um outro EU no passado.
Às vezes chego a pensar que quando alguém diz "não existo" está sobretudo a manifestar o seu inconformismo, ao constatar que não tem um passado-principio a que se agarrar. Assim como se não tivéssemos "pai e mãe", nascidos por geração espontânea, sem notícia de um "antes". No fundo, também sem identidade, sem nome e apelido, porque para os que temos nos autonomeamos. O nosso fascinio pela história, talvez mais que curiosidade seja a procura da identidade.Sabemos e sentimos que nos afastamos da "origem" e sentimos-nos a perder o pé. Porque a verdade é que cada um de nós, EU e TU, somos agora o EU que não fomos antes, e no futuro não seremos o que hoje somos. A mesma consciência de que num tempo não existimos deixa-nos inseguros perante a perspectiva da inexistência futura.
Melhor que esta incerteza, é o vácuo do Budismos. Não é assim, Luís?

A ilusâo, se há alguma ilusão, é a de que "não sou" , "não existo".
Pretender sugerir que "eu sou" mas "eu não existo" é fazer um jogo de palavras e de conceitos para iludir a questâo fundamental do "ser ou não ser".

Valor Acrescentado

Cada um de nós é, neste momento, a matéria prima original e o "valor acrescentado" de uma vida. E se este "valor acrescentado" estava potenciado na origem, de modo algum estava implicito nessa mesma materia prima original. De facto, e como a ciência evolutiva evidencia cada vez mais, as vicissitudes do percurso da materia prima original criaram e continuam a criar uma realidade "personalizada", insuspeitada no ponto de partida. No ser humano este "valor acrescentado" assume a novissima realidade de sujeito consciente da sua personalidade.
O tempo em que acordamos para a realidade evolutiva é apenas um instante, se comparado com a grandeza do caminho percorrido. Isto devia fazer-nos pensar que vivemos apenas mais uma fase do percurso da matéria prima original e que o futuro, de maneira nenhuma está implicito na realidade presente.
O que isto significa, na prática, é que vivemos num espaço de liberdade criativa, que nada faria prever, depois de uma origem que aparenta ser totalmente definida e determinada.
O "valor acrescentado" é a completa surpresa. Deram-nos as pedras e nós construimos a "catedral".
Porreiro, pá!