(Em atenção ao último post do Mário)
Penso que Hawking não diz nem deixa entender que chegamos ao “fim da ciência”. Se certas afirmações suas nos levam a pensar desse modo, é talvez mais uma interpretação da nossa parte que vai para além do seu próprio conceito nessa matéria. Na longa historia das ciências humanas, por várias vezes isso aconteceu. Lembremo-nos do recente século dezanove, onde ocorreu o mais extraordinário avanço no domínio das ciências, artes e técnicas. Vários “especialistas”, não forçosamente os mais competentes, não hesitavam em proclamar que não havia mais segredos para a inteligência do homem. Tudo o que havia para descobrir estava descoberto.
Deixando de parte a efervescência, repulsiva, condescendente ou admirativa, provocada pelos livros de Hawking nos meios da divulgação científica e no publico em geral, resta-nos considerar o homem e a sua obra como um todo contribuindo para a divulgação do conhecimento. Certamente que, nas suas pesquisas teóricas, largamente reflectidas e longamente repensadas, Hawking procurou ir o mais longe possível na descoberta das leis da natureza e do cosmos em que ela se insere. Uns acusam-no de “meras operações de marketing”, outros de maltratar a filosofia e a física contemporânea. Há quem vá mais longe e afirme que algumas das suas teorias são um “recuo na reflexão racional”. No entanto, a maior parte das críticas dirigidas a Hawking têm por alvo algumas frases lapidares por ele emitidas, onde afirma convicções de ordem pessoal, que chocam com paradigmas ou dogmas, intocáveis dentro de certas “capelas” de um certo saber “absoluto e inquestionável”.
Não tenho capacidade para discutir as teorias divulgadas por Hawking. Vejo-o como alguém que consagrou a vida à ciência dentro das possibilidades físicas que a natureza lhe concedeu, e que tenta divulgar o resultado das suas conclusões, tanto cientificas como filosóficas. Compreendo-o quando diz: “Eu considero que o cérebro é um computador que cessa de trabalhar logo que os seus componentes se avariam. Não existe paraíso ou vida depois da vida para os computadores avariados; é um conto de fadas destinado àqueles que têm medo do escuro”. Ele, mais do que qualquer banal seu semelhante, viveu na pele as incertezas e fragilidades da condição humana, e teve de afrontar, quase quotidianamente, a realidade de um fim ameaçadoramente próximo e inelutável, facto que nós, na esperança de uma vida longa, mesmo conscientes da nossa finitude, consideramos como uma mera e longínqua eventualidade. Não penso que a intenção da citação acima, seja de afirmar a redução do homem a uma simples ou complexa assemblagem de componentes mecânicos e electrónicos. Ela é apenas a simples afirmação do conceito enunciado e defendido por cérebros de todos os tempos que a inteligência universal colocou alto no patamar do conhecimento: o homem veio de algures, cresceu com a natureza, fez-se a si próprio, e partirá como chegou, num sopro do universo, sem compreender como, nem por quê. O enunciado é meu, mas a ideia tem a idade do ser humano.
Bouddha, Sócrates e Jesus falam da morte, não como um fim, mas como uma passagem a outro estado. Porém, nenhum dos três tem exactamente a mesma concepção dessa imortalidade. Ela varia conforme o meio cultural em que viveram e as experiências espirituais de cada um. Para o Bouddha a vida é um ciclo de sofrimento que começa à nascença e se prolonga com o envelhecimento, a doença, os desgostos e a morte. Sócrates pôs em evidência ideias já expressas por Pitágoras e outros do seu tempo. Os dois defendem a tese da reencarnação, mas divergem noutros pontos como na existência de uma alma permanente e indestrutível ou a identidade espiritual do “Si”. Jesus abraça o pensamento generalizado no povo judeu do seu tempo, que professa a ideia de globalidade do ser humano: o corpo e a alma são um. Nunca faz referência ao futuro post mortem de um principio espiritual separado do corpo, mesmo se insiste na ideia de uma vida depois da vida neste mundo perecível.
Já Sócrates dizia que para um filosofo existem dois registos do saber: o saber propriamente racional ou cientifico, e o saber que ultrapassa o quadro da razão, para atingir outros domínios como o da fé, da intuição, do sentimento ou mesmo da tradição. No primeiro caso trata-se de “certezas”, no segundo de “íntima convicção”. Stephen Hawking, cientifico e filosofo, pertence ao primeiro registo; Bouddha, Sócrates e Jesus, filósofos por excelência, pertencem ao segundo. Todos eles exprimem ideias assentes em correntes de pensamento contemporâneas, mas quase sempre enraizadas num passado mais ou menos longínquo. Nenhum é exclusivo, nenhum é globalmente original, nenhum é totalmente convincente.
Bouddha, Sócrates, Jesus ou Hawking, acaso algum deles teorizou um conceito unificador da verdade que satisfaça as aspirações legítimas do homem na sua angustiosa procura de certezas inquestionáveis?
As sábias teorias e conceitos do imenso armazém do saber de que dispomos, dão-nos, à escolha, toda a “verdade” e o seu evidentíssimo “contrário”. Cabe-nos fazer a escolha para formar o leque das nossas “íntimas convicções” já que as “certezas” nos escapam como sabão debaixo do chuveiro.
